O Novo Testamento Hebraico? Grego Koiné e Judaico

É minha opinião que todo o texto original do documento que conhecemos como o Novo Testamento foi escrito por judeus seguidores de Cristo (no sentido antigo da palavra) em uma linguagem que pode ser melhor descrita não simplesmente como Koine ou Comum grego, mas como “koine judeo-grego”.

Alguns autores que podiam pagar um escriba muito bom e profissional (como era o caso de Paulo e, possivelmente, também de Lucas) tinham um excelente domínio da língua, enquanto outros, como os autores do Evangelho de João e do Apocalipse, escreviam naturalmente. em um nível muito mais simples. Assim como em inglês, alguém pode escrever em um estilo elegante ou expressar seus pensamentos na mesma língua, mas de uma maneira muito mais simples (muito parecida comigo).

Mas antes de tudo, o que é o grego koiné?

O Novo Testamento Hebraico

O grego koiné (que é diferente do grego clássico) era a forma multirregional comum do grego falado e escrito durante a antiguidade helenística e romana. A colecção do Novo Testamento foi autorizada durante este período histórico.

Agora, não creio que o tipo de grego que vemos no Novo Testamento possa ser melhor descrito apenas como o grego koiné. Há outro componente neste grego koiné – uma conexão judaica e hebraica significativa. Por este motivo, prefiro chamá-lo – koine judeo-grego.

O que no mundo é judaico-grego?

Bem… Judeo grego, como o bem conhecido judaico-alemão (iídiche), judaico-espanhol (ladino) e as línguas menos conhecidas judaico-farsi, judaico-árabe, judaico-italiano e judeu-georgiano, é simplesmente uma forma de Grego usado pelos judeus para se comunicar. Essa linguagem retinha muitas palavras, frases, estruturas gramaticais e padrões de pensamento característicos da língua hebraica.

Então, o grego judaico é realmente grego? Sim, é, mas é o grego que herdou os padrões de pensamento e expressão semítica. Desta forma, é diferente dos tipos de grego usados ​​por outros grupos de pessoas.

Então, eu discordo que o Novo Testamento foi escrito primeiro em hebraico e depois traduzido para o grego. Em vez disso, acho que foi escrito em grego por pessoas que pensavam judaicamente e o que é, talvez, mais importante em vários idiomas. Você vê … os falantes de várias linguagens conseguem pensar em várias línguas. Quando eles falam, no entanto, eles sempre importam para uma língua algo que vem de outra. Nunca é uma questão de “se”, mas apenas de “quanto”.

O ponto principal dos cristãos que acreditam que partes do Novo Testamento foram originalmente escritas em hebraico é que o Novo Testamento é cheio de hebraísmos. (O hebraísmo é uma característica do hebraico que ocorre em outro idioma.)

Na verdade, esse é um ponto muito importante. Isso mostra que os estudantes sérios do Novo Testamento não devem se limitar ao estudo do grego. Eles também devem estudar hebraico. Com conhecimento do hebraico bíblico, eles seriam capazes de ler o texto judaico-grego koiné do Novo Testamento com muito mais precisão.

Portanto, sugiro que não é necessário imaginar uma base textual hebraica do Novo Testamento para explicar a presença dos hebraísmos no texto. Embora possível, esta teoria simplesmente carece de apoio adicional e desesperadamente necessário.

Pense comigo sobre isso um pouco mais. Além de uma competência multilíngue dos autores do Novo Testamento, sua fonte mais confiável (e com razão) para as citações da Bíblia hebraica era a Septuaginta (LXX).

Agora, devemos lembrar que a versão grega da Bíblia hebraica foi traduzida para o grego pelos principais estudiosos judeus do dia. Diz a lenda que os 70 sábios judeus individuais fizeram traduções separadas da Bíblia hebraica e, quando terminaram, tudo isso combinava perfeitamente. Como eu disse, “é uma lenda”. O número 70 é provavelmente simbólico das 70 nações do mundo no antigo judaísmo.

Esta tradução não se destinava apenas a judeus de língua grega, mas também a não-judeus, para que também eles pudessem ter acesso à Bíblia Hebraica. Você pode imaginar quantas palavras, frases e padrões de pensamentos hebraicos estão presentes em todas as páginas da Septuaginta. (Clique aqui para ver a versão mais antiga da LXX).

Assim, além dos autores do Novo Testamento, que pensam judaica e hebraicamente, também temos a principal fonte de suas citações do Antigo Testamento vindas de outro documento de autoria judaica – a Septuaginta. Então é surpreendente que o Novo Testamento esteja cheio de formas hebraicas expressas em grego ?!

Como uma nota lateral, o uso da Septuaginta pelos escritores do Novo Testamento é na verdade um conceito muito excitante.

O texto judaico da Bíblia hebraica usado hoje é o Texto Massorético (MT para abreviar). Quando os Manuscritos do Mar Morto foram finalmente examinados, descobriu-se que não havia uma, mas três diferentes famílias de tradições bíblicas no tempo de Jesus. Um deles correspondia de perto ao Texto Massorético, um estreitamente igual ao da Septuaginta e um parece ter conexões com a Torá Samaritana.

Entre outras coisas, isso evidentemente mostra que a Septuaginta citada pelo Novo Testamento tem grande valor, pois foi baseada em um texto hebraico que era pelo menos tão antigo quanto o texto hebraico básico do que um dia se tornará – o Texto Massorético.

Como já afirmei, acredito que todo o Novo Testamento foi escrito em koine judaico-grego. Por favor, permita-me abordar um ponto muito importante. Em vários lugares nos escritos dos pais da igreja primitiva, há menção de um evangelho em hebraico.

A referência mais importante e antiga é a do escritor cristão primitivo Papias de Hierápolis (125 EC-150 EC). Ele escreveu: “Mateus reuniu os oráculos no dialeto hebraico e interpretou cada um deles da melhor maneira que pôde”. Então… nós temos um testemunho cristão muito antigo sobre o documento de Mateus em hebraico.

Esta foi uma referência ao Evangelho de Mateus em seu original hebraico? Possivelmente. Foi uma referência a um documento que Mateus compôs, mas que é diferente do Evangelho de Mateus? Possivelmente.

Toda essa discussão é complicada pelo fato de que todos os Evangelhos são anônimos e não contêm referências inequívocas a um autor em particular (embora alguns sejam atestados muito cedo).

O Evangelho de Mateus não é exceção. Não sabemos se Mathew (o discípulo de Jesus mencionado nos Evangelhos) era de fato o autor do evangelho que chamamos de “O Evangelho segundo Mateus”.

Além disso, a fraseologia, “ele interpretou cada um deles da melhor maneira que pôde”, usada por Papias de Hierápolis, é muito menos do que inspiradora. Não se sai com a sensação de que o majestoso Evangelho de Mateus, que apresenta textos tão importantes como o Sermão da Montanha e a Grande Comissão, esteja de fato em vista.

É possível que Papias estivesse se referindo a algo menos grandioso. Ou seja, que ele ouviu que Mathew havia coletado as declarações de Jesus em hebraico, reunindo-as da melhor maneira possível. Não há razão para negar que tal documento já existiu, mas também não há razões particularmente fortes para identificá-lo com o Evangelho de Mateus.

Mais tarde Padres da Igreja também mencionar que Mateus escreveu o Evangelho na língua hebraica, mas a sua informação é 1) mais provável com base na declaração de Papias e 2) guiado pela teologia cristã para mostrar que os judeus foram testemunhado suficientemente.

Descobertas arqueológicas mostraram que o hebraico, o aramaico, o grego e até o latim eram todos usados ​​pelos povos da Terra Santa durante o primeiro século da Era Comum. Mas o próprio Novo Testamento, da melhor forma que podemos dizer, foi de fato escrito por judeus seguidores de Cristo no koine judaico-grego.

Essa é a possibilidade mais simples e factualmente precisa. Essa visão prontamente explica a quantidade de padrões hebraicos subjacentes de pensamento, raciocínio, gramática e vocabulário que fazem do Novo Testamento uma coleção completamente judaica.

Reconstruir a história é um pouco como colocar um quebra-cabeça com muitas peças perdidas juntas. Quanto mais peças do quebra-cabeça você tiver, melhor você poderá ver os contornos da imagem! Quanto mais você souber sobre o contexto histórico do Novo Testamento e quanto mais familiarizado você estiver com as línguas intricadamente relacionadas com ele (especialmente hebraico e grego); quanto melhor você for capaz de interpretá-lo com precisão para si e para os outros.

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